Islamtoday ID-Artikel ini ditulis oleh Sylvia Chan-Malik dengan judul 20 years after 9/11, US Muslims are writing a new story.
Muslim Gen Z di AS tidak pernah mengenal dunia tanpa ‘Perang Melawan Teror’.
Sebagian besar pemuda Muslim saat ini menolak sudut yang telah mereka gambar.
Dalam pidato yang disampaikan pada 1 Oktober 2011, Presiden George W. Bush mengumumkan dimulainya Perang Melawan Teror (WOT).
Mengacu pada hari yang sekarang dikenal sebagai 9/11—Bush menyatakan:
“Serangan itu terjadi di tanah Amerika, tetapi itu adalah serangan terhadap hati dan jiwa dunia yang beradab.”
“Dan dunia telah bersatu untuk perang baru dan berbeda, yang pertama, dan kami berharap satu-satunya, dari abad ke-21. Perang melawan semua orang yang berusaha mengekspor teror, dan perang melawan pemerintah yang mendukung atau melindungi mereka,” ujar Bush, seperti dilansir dari TRTWorld, Ahad (12/9).
Dua dekade kemudian—pada peringatan kedua puluh serangan 9/11, dan ketika AS, dengan konsekuensi yang menghancurkan, baru-baru ini menarik diri dari Afghanistan untuk mengakhiri perang terlama di negara itu—yang menjadi sangat jelas adalah bahwa sebagian besar Korban Perang Melawan Teror bukanlah “semua orang yang berusaha mengekspor teror” atau pemerintah mereka.
Sebaliknya, mereka adalah ratusan ribu warga sipil tak berdosa yang terperangkap dalam jaring AS yang membentang di Irak dan Afghanistan, dan di seluruh AS sendiri (termasuk di Universitas Rutgers di New Jersey, tempat saya mengajar, ketika pada tahun 2012, terungkap bahwa New York Departemen Kepolisian telah melakukan pengawasan terhadap mahasiswa Muslim di kampus Newark dan New Brunswick).
Mereka juga merupakan seluruh generasi Muslim AS yang lahir dan dibesarkan “di tanah Amerika” dari pertengahan 1990-an hingga awal 2000-an—yaitu Muslim “Gen Z”—yang tidak pernah ada dunia tanpa WOT, dan yang keterlibatannya dengan identitas, keyakinan, dan budaya mereka sendiri telah muncul di bawah momok konstan “terorisme Islam.”
Memang, ini adalah warisan utama WOT: infrastruktur global pengawasan, penahanan, dan kekuatan penjara yang luas yang bersifat fisik dan ideologis, menghasilkan logika akal sehat yang menjangkau, dan meresap, ruang budaya, politik, dan media.
Terlepas dari kata-kata Bush, NYPD, dan pejabat AS lainnya yang bertentangan (misalnya “Islam adalah damai”), kebanyakan orang Amerika jauh lebih akrab dengan stereotip lelah pria Muslim despotik dan wanita Muslim tertindas daripada Muslim yang sebenarnya, hasil dari orientalis lama kiasan yang menurunkan Islam ke “Timur Tengah,” sementara juga memainkan asosiasi domestik antara Islam dan politik radikal Hitam (yaitu Malcolm X dan Nation of Islam).
Infrastruktur ini adalah bagian tak terpisahkan dari kehidupan Muslim Amerika Gen Z.
Sejak 9/11, saya telah menyaksikan mesinnya: banyak cerita tentang serangan tengah malam terhadap warga Muslim AS, teman dan kolega yang menemukan nama mereka di daftar larangan terbang, dan pemuda Muslim yang memberi tahu saya tentang pengawasan di masjid mereka, pusat komunitas, dan bahkan rumah mereka.
Bagi sebagian orang, khususnya, Muslim kulit hitam Amerika, jenis profiling ini bukanlah hal baru, karena komunitas mereka telah lama menjadi sasaran pengawasan dan serangan negara.
Untuk generasi pertama atau kedua Muslim AS lainnya, dengan akar Asia Selatan, Arab, atau Afrika Utara, perlakuan seperti itu telah menghancurkan ilusi mereka tentang Amerika sebagai ruang keamanan dan kemungkinan, keadilan dan “kebebasan.”
Bahkan bagi mereka yang tidak memiliki pengalaman langsung dari pengawasan atau profil, Muslim AS di akhir usia belasan dan 20-an telah mendengar seorang presiden Amerika menyatakan “Islam membenci kita,” melihat bibirnya berubah dan menggeram saat menyebut Muslim.
Selain itu, dalam kasus Wanita Muslim AS, khususnya mereka yang berjilbab tahu bahwa mereka bergerak di dunia bukan sebagai manusia, tetapi sebagai korban penindasan Islam terhadap perempuan, sebagai proyeksi dan simbol Teror yang menyimpang.
Sebagai seorang sarjana ras dan agama, khususnya, sejarah Islam dan Muslim di Amerika Serikat, dan seorang pendidik yang telah bekerja erat dengan pemuda Muslim AS selama dua dekade terakhir, saya sering berpikir tentang efek WOT pada siswa saya.
Saya pasti pernah melihat Trauma dengan huruf kapital “T”—anak muda yang menderita PTSD, kecemasan, dan depresi dari pengalaman langsung mereka sendiri dalam penahanan dan pengawasan, menjadi sasaran kejahatan kebencian, atau sebagai akibat dari julukan dan hinaan yang terus-menerus diarahkan pada keyakinan dan budaya mereka.
Namun jauh lebih sering, saya melihat trauma kecil “T”—pengalaman kecil, yang tampaknya biasa-biasa saja, sehari-hari dari Muslim AS yang telah dibentuk oleh infrastruktur teror.
Seperti merasa malu menjadi Muslim, atau menyembunyikannya dari orang lain.
Ketidaknyamanan saat memasuki ruangan, tidak yakin dengan maksud di balik tatapan orang lain. Sensasi yang mengganggu bahwa mereka mungkin akan diserang.
Memutuskan untuk tidak berdoa, atau menjadi lebih “sekuler” untuk menyesuaikan diri.
Melepas jilbab agar merasa lebih aman.
Atau memakai jilbab untuk merasa lebih Muslim. Asimilasi. Merasa terasing dari Tuhan. Merasa marah pada Tuhan. Kebencian diri. Malu. Takut.
Sebagian besar pikiran dan perasaan ini bahkan mungkin tidak terdaftar sebagai “trauma”, melainkan sensasi kecil yang kadang-kadang terjadi dalam kehidupan sehari-hari mereka.
Kadang-kadang, mereka bersinggungan dengan identitas lain, misalnya sebagai Afrika Amerika, atau pengungsi, sebagai mualaf, Bangladesh, atau kelas pekerja, atau aneh.
Seiring waktu, “trauma” ini menjadi akrab, diharapkan, dan bahkan, dapat diterima—bagian dari apa artinya menjadi Muslim di Amerika.
Penulis Toni Morrison pernah berkata, “Fungsi, fungsi yang sangat serius dari rasisme adalah pengalih perhatian.
Itu membuat Anda tidak melakukan pekerjaan Anda. Itu membuat Anda terus menjelaskan, berulang-ulang, alasan keberadaan Anda.”
Inilah yang paling mengkhawatirkan saya tentang trauma ‘t’ kecil ini: gangguan yang normal, cara-cara di mana seluruh generasi Muslim AS merasa bahwa mereka harus terus-menerus menjelaskan diri mereka sendiri dalam menghadapi teror, bahwa mereka harus membenarkan alasan keberadaan mereka.
Untungnya, sebagian besar pemuda Muslim yang saya kenal menolak hal ini.
Banyak yang telah mengambil tanggung jawab untuk mendidik diri mereka sendiri tentang agama mereka, dan untuk menyelidiki sejarah panjang warisan dan kehadiran Islam di Amerika Serikat, yang berlangsung selama 400 tahun, dan sangat terkait dengan sejarah keadilan sosial dan perjuangan di Amerika.
Saya akan selalu mengingat seorang siswa Muslim di kelas Islam di/dan Amerika saya beberapa tahun yang lalu, setelah membaca The Autobiography of Malcolm X, menyatakan keheranannya pada jangkauan luar biasa visi Malcolm tentang pembebasan kulit hitam, Islam, dan hak asasi manusia.
“Kita juga harus memiliki visi itu,” katanya kepada saya, “kecuali kita selalu sibuk membela diri terhadap apa yang orang lain pikirkan tentang Islam.”
Dua puluh tahun setelah 9/11, kita sekarang memiliki generasi baru Muslim AS yang tumbuh dengan—dan menyadari bahwa mereka telah melampaui—infrastruktur dan logika Perang Melawan Teror.
Sejauh yang saya tahu, mereka telah mengenali gangguannya, dan berusaha membangun identitas dan visi baru dengan cara mereka sendiri.
(Resa/TRTWorld)