ISLAMTODAY ID – Artikel ini ditulis oleh Sara Ather, aktivis Muslim, penulis dan arsitek yang tinggal di India dan Jerman, dengan judul Indian Muslims are now a ‘memory of a nation falling apart in its amnesia’.
Menjadi Muslim di India saat ini berarti menderita krisis rasa memiliki. Namun di tengah keterasingan, sebuah kebangkitan juga berkembang.
Tahun 2019 adalah tahun ketika peristiwa sejarah besar terjadi di AS.
Rekaman pembunuhan brutal terhadap seorang pria kulit hitam, George Floyd, oleh seorang petugas polisi kulit putih mengirimkan gelombang kejut ke seluruh negeri dan seluruh dunia.
“Black Lives Matter” menjadi seruan saat orang-orang berbaris melintasi benua dengan plakat dan spanduk.
Pada tahun 2020, video serupa muncul di India. Polisi terlihat menyerang dan melukai lima pemuda Muslim yang dipaksa menyanyikan lagu kebangsaan.
Kecuali kali ini, alih-alih rekaman dari kamera keamanan, video itu diambil oleh polisi itu sendiri.
Empat dari korban, yang terlihat terbaring kesakitan dengan darah berceceran di sekujur tubuh mereka, selamat dari serangan itu. Faizan, 23 tahun di antara mereka, meninggal karena luka-lukanya.
Pada tahun 2021, video serupa lainnya beredar di media sosial, selama pengusiran paksa Muslim Bengali di Assam dari tanah mereka.
Seorang pria bernama Moinul Haque ditembak mati dari jarak dekat, dan sebagai pertunjukan tambahan kekejaman, seorang fotografer lokal yang hadir di tempat kejadian melompati tubuh setengah mati Haque hanya beberapa menit sebelum dia menghembuskan nafas terakhirnya.
Tragedi George Floyd, Faizan dan Moinul Haque sama-sama menyayat hati.
Kecuali kematian Haque atau Faizan tidak menggerakkan masyarakat sipil India; itu hanya diikuti oleh keheningan, dan getaran memori traumatis bagi kita yang berhubungan dengan nama mereka.
Pembunuhan ini hanyalah dua dari ratusan insiden permusuhan anti-Muslim yang telah terjadi di India sejak tahun 2014.
Dari diburu di jalan untuk mencari penanda agama yang terlihat, hingga digantung di siang bolong hanya karena dicurigai membawa daging sapi hingga dilelang secara online sebagai objek yang dapat dijual, Muslim India menerima perlakuan paling memalukan yang mungkin diberikan kepada komunitas minoritas mana pun di dunia saat ini.
Pada bulan Desember 2021, sebuah pertemuan besar para pemimpin agama sayap kanan Hindu dan aktivis fundamentalis berkumpul di Haridwar, Uttarakhand.
Dalam kemiripan yang menakutkan dengan upacara pengambilan sumpah Nazi, para hadirin berjanji untuk menjadikan India sebagai “Hindu Rashtra” dan membebaskannya dari Muslim.
Selama acara tersebut, pidato kebencian dan seruan yang ditujukan untuk kekerasan terhadap Muslim dilakukan dengan impunitas, sampai-sampai Presiden Genocide Watch memperingatkan bahwa sesuatu yang mirip dengan genosida Rwanda dapat terjadi di India jika tindakan tegas tidak diambil oleh pemerintahan yang dipimpin Narendra Modi.
Krisis Kepemilikan
Selain teror yang muslim India rasakan, yang paling menyakitkan daripada seruan ini adalah kurangnya perlawanan dan ketidakpedulian dari masyarakat sipil.
Ketidakpedulian tersebut mampu membuat kamu mempertanyakan rasa sakit Anda dan bahkan ingatan tentang siapa kamu.
Menjadi milik suatu tempat justru dengan cara ini berbeda dari sekadar hadir di suatu tempat.
Menjadi milik adalah merasa aman secara psikologis di suatu tempat.
Menjadi milik, dengan kata lain, adalah merasakan rasa sakit beresonansi pada orang-orang di sekitar kamu.
Krisis rasa memiliki yang kita derita hari ini tidak semata-mata datang dari tindakan kekerasan dan diskriminasi yang ditujukan kepada kita, tetapi juga berasal dari kedangkalan yang menjadi normalisasi keberbedaan kita.
Politik nasionalis BJP tidak hanya terus-menerus bertujuan untuk menyerang tubuh individu Muslim, tetapi juga memori kolektif India tentang siapa dan apa yang diperjuangkan seorang Muslim.
Langkah ini adalah proyek psikologis yang bertujuan untuk mengubah imajinasi pemerintah pertama dan terutama.
Dari mengganti nama kota, menghancurkan arsitektur Muslim yang terlihat hingga mengkriminalisasi penanda identitas Muslim, cukup jelas bahwa ini adalah upaya untuk menghapus apa pun yang jauh dari Muslim dari etos budaya India.
Sementara BJP telah mengintensifkannya, proses marginalisasi umat Islam sebagai kelompok sosial mendahului mereka.
Laporan Komite Sachar yang dirilis pada tahun 2006 menyoroti berbagai tantangan yang dihadapi oleh masyarakat dan membuat banyak rekomendasi untuk mengatasi situasi tersebut.
Dalam banyak indikator perkembangan, ia menempatkan Muslim India di bawah Kasta Terdaftar dan Suku Terdaftar dalam keterbelakangan.
Namun, dalam catatan sejarah pasca-kolonial Muslim India, berita marginalisasi sosial-ekonomi mereka selalu menempati kolom kecil yang tersembunyi di bawah kotak cuaca.
Apa yang akan mengubah template konseptual kita, saya bertanya-tanya, jika kita menilai kembali situasi yang muncul dari sentimen anti-Muslim yang intens sebagai kelanjutan dari sejarah di mana umat Islam sebagai sebuah komunitas selalu didiskriminasi, dan hanya sekarang tingkat kekejaman telah melampaui semua imajinasi yang mungkin.
Kebangkitan Baru
Ada dua jenis narasi yang dibangun di sekitar Muslim India secara historis: baik sebagai korban kerusuhan komunal atau pelakunya.
Karakter mereka terbatas pada menjadi korban atau fanatisme, satu-satunya jangkar yang menjadi keyakinan mereka.
Ini adalah narasi yang cocok untuk mereka yang menutupi kegagalan imajinasi mereka dengan biner yang nyaman.
Generasi Muslim sebelumnya tidak melawan binari yang telah ditentukan sebelumnya yang dikenakan pada mereka.
Protes mereka lebih bersifat meminta maaf daripada jujur.
Kami mempelajari tempat kami di dunia melalui definisi yang dibuat untuk kami oleh mereka yang hidup di luar realitas kami.
Cerita kami sendiri datang dari tangan kedua kepada kami melalui media yang sangat bias, melalui buku dan makalah penelitian yang ditulis oleh orang-orang yang hanya mengunjungi ghetto kami seperti turis.
Dan kini akhirnya ada upaya untuk menghapus kita dari ingatan kolektif bangsa ini.
Menjadi seorang Muslim India saat ini adalah dua hal sekaligus: Ini adalah pengalaman keterasingan, dan juga pengalaman kebangkitan.
Ada kehadiran tertentu dalam perasaan subjektif kita tentang keberadaan yang datang bersamaan dengan gelombang kemarahan ini.
Frantz Fanon menulis: “Ketika orang kulit hitam terjun, sesuatu yang luar biasa terjadi” – dan mungkin, inilah momen bagi Muslim India hari ini.’ ungkapnya, seperti dilansir dari TRTWorld, Rabu (16/3).
Generasi baru Muslim India berada di garis depan. Ini bukan generasi yang tenang; ia terus-menerus berbicara, menulis, menggambar, dan merekam segala sesuatu yang terjadi. Ini tidak hanya menantang apa yang telah dibicarakan tentang mereka, tetapi juga mendorong batas imajinasi tentang seperti apa seorang Muslim India.
Baik itu demonstrasi anti-CAA yang dipimpin oleh wanita pemberani Shaheen Bagh atau protes yang lebih baru terhadap pelarangan pelajar Hijabi memasuki ruang kelas di Karnataka, Muslim India telah menghadapi penindasan berat di bawah partai yang berkuasa.
Mengingat bahwa tangisan untuk kekerasan anti-Muslim semakin keras dari hari ke hari, orang akan bertanya-tanya apakah ada yang tercapai sama sekali.
Tetapi bisakah kita benar-benar merusak pencapaian generasi yang telah menembus binari kaku yang sudah ada sebelumnya dan memperkenalkan kembali bahasa politik baru ke dalam sistem?
Shaheen Bagh melihat kebangkitan dari titik persimpangan di mana ribuan Muslim bersatu bersama seorang pemimpin Dalit, Chandrashekhar Azad.
Jalan-jalan Delhi bergema dengan slogan-slogan Jai Bhim dan Inqilab Zindabad secara serempak.
Orang-orang lintas agama, kasta, dan kelas berkumpul di seluruh India untuk menolak undang-undang yang brutal dan diskriminatif.
Shaheen Bagh bukan hanya sesuatu yang kami tampilkan, itu adalah sesuatu yang kami jalani dan catat dalam memori kolektif kami. Itu adalah sesuatu yang mengubah kami.
Untuk pertama kalinya dalam sejarah, Muslim India menulis cerita mereka sendiri.
Dalam perjuangan kita, kita menjadi kenangan akan sebuah bangsa yang hancur karena amnesianya.
(Resa/TRTWorld)